نظمت دار الشعر بمراكش، ضمن سلسلة «ندوات» والخاصة ببرمجتها للموسم الرابع والتي تستقصي الخطاب الشعري، ندوة «الشعر والصوفية»، والتي عرفت مشاركة النقاد والباحثين: خديجة توفيق ومنير عشقي ومحمد محيي الدين، للحوار والنقاش واستقصاء سمات هذا الحوار الدائم المفتوح بين الشعر المغربي والصوفية. واحتضن مقر الدار (بالمركز الثقافي الداوديات)، فعاليات هذه الندوة العلمية المهمة عصر يوم الجمعة 16 أبريل الماضي.
لقد سعت ندوة دار الشعر بمراكش إلى تمثل حضور الخطاب الصوفي في التجربة الشعرية المغربية اليوم، على ضوء ما تراكم من منجز شعري وعلى اعتبار تاريخية هذا الحضور للصوفية في الشعري المغربي. إن تأكيد علاقات التواشج والصلات، بين الشعر المغربي والمرجعيات الصوفية، على مختلف تجلياتها وتجاربها، أفضى الى استخلاص العديد من السمات المحددة اليوم، في القصيدة المغربية. حيث قدرتها على تخصيب أفق نصوصها وإعطائها ميسما خاصا، يرنو الى الإقامة في اللانهائي حيث تسمو تجربة الشاعر، و»بلاغتها المتفردة»، في تشكيل النص الشعري برؤى وانشغالات معرفية عميقة.
هكذا ترى الناقدة والباحثة الدكتورة خديجة توفيق، أن الارتباط الشعر بالتصوف، يحيل على ارتباط أسبق في اتجاه معكوس، يتجسد في عودة التصوف الى ما سبقه من تراث شعري وعربي. التقارب بين التجربة الشعرية والتجربة الصوفية، ما يؤلف بين التجربتين من خصائص ومن أوجه التناظر، مع محافظة كل تجربة على تميزها وعلى إثراء خاص، كلاهما يعتمد على إدراك خيالي بل إن الخيال في الصوفية يتحول الى حقيقة وجودية وقوة رؤياوية مؤسسة للفعل المعرفي. التجربة الصوفية، تؤكد الناقدة خديجة توفيق، تحولت لمعين وافر للشعر الغربي والعربي الحديثين، درجت مجموعة من الشعراء على اتخاد التصوف صاحبا ومصاحبا، باعتبارها رجا لمعنى العالم من خلال ما يشيده من رؤية وجودية، وما يعتمده من خيال معرفي وما يقدمه من أجوبة خصيبة، عما يطرحه الشعراء.
الناقد الدكتور منير عشقي اختارمنظورا فلسفيا تحكم في رؤيته الى علاقة الشعر والصوفية، إذ يرى تشابكا بين الخطابات الثلاثة وتجاذبا، لا قطيعة بينهم. لذلك اختار مداخلة فلسفية، من خلال الاشتغال الفلسفي على التصوف يمكن أن يكون أرضية لفهم العلاقة بين (الشعر والتصوف)، وهو ما يضعنا أمام علاقة ثلاثية.. إذ لا تعارض، يرى الناقد عشقي، بين الفلسفة والتصوف، فالحاجة الى انعقال الفيلسوف وتعقل المتصوف، هو مدخل ممكن ليصبح الفيلسوف الحقيقي قادرا أن يعي حدود العقل، والانفتاح على الفضاء الرحب للتجربة الصوفية، في مقابل الحركة التعقلية للمتصوف. وهناك حكيم ثالث هو الشاعر، بحكم علاقته الخاصة باللغة، واختراقها. فلا تصوف إلا داخل اللغة، والتجربة الصوفية تجربة لغوية في الأساس.
واتجه الناقد الدكتور محمد محيي الدين الى التوقف عند حضور الصوفية في الإبداع الإنساني، بحكم أن الصوفية تلهب خيال كل مبدع، في الرسم والنحت والموسيقى. والشعر العربي لا ينفصل على هذا المدد الغيبي والسماوي، منذ أن فتحت رابعة العدوية باب القول، الى ابن عربي والحلاج والسهرودي. لقد استطاع التصوف أن يلهب ويلهم الشعر العربي، وشكل منبعا ثريا للعديد من التجارب الشعرية (الفيتوري، أدونيس، صلاح عبدالصبور، محمد السرغيني، أحمد الطريبق، آيت وارهام، أمينة المريني..). ويميز الناقد محي الدين، بين فئتين في الشعر المغربي، فئة عاشت تجربة دينية وروحية انعكست على إنتاجها الشعري (ايت وارهام، الطبال، والأمراني..)، وفئة ثانية لم تعشه كتجربة واستمدوا من الصوفية المعرفة الباطنية، ليتوقف عند لقاء الشعر بالتصوف، في تجربة الشاعر آيت وارهام، من خلال سمات محددة أبرزها: حضور المعجم الصوفي بثقله وكثافته الرمزية، استثمار الآيات القرآنية باعتماد توليد دلالات جديدة، استحضار تجربة السفر (المعراج)، توظيف أسلوب السجع وتوظيف الحوار والمخاطبات، استلهام النفري ومخاطباته، واستخدام الأشكال الكاليغرافية والحروفيات.