على امتداد التاريخ الإنساني، شكل الموتُ وعوالِمُه الظاهرةُ والخفيَّةُ موضوعا أثيرا للأدب ومجالا خصبا للكتابة شعرا ونثرا. ولم ينحصر حضور تيمة الموت في الأدب باعتباره حدثا وحسب، بل غدا، في كثير من الأعمال الأدبية، بؤرة سؤال فلسفيّ يحيل إلى قضايا ذات طابع وجوديّ، بله ما يطرحه من أثر نفسيّ واجتماعيّ يتصل بعلاقة الإنسان بمحيطه الطبيعي والبشريّ. وإذا كان الموتُ، في أبسط تجليّاته، انتقالا من وجود إلى «عدم»، من حالة حضور إلى حالة غياب، وحدثا يخلّف أثرا دالا على وضع إنسانيّ ما، فإن الحمولة الدلالية للموت قد تجاوزت، في الكتابة والحياة، معنى الموت ذاته، لتتخذ دلالات رمزية تُعبّر عن واقع يتقاطع والموتَ في سِمات مشتركة تمنح حدث الموت وبعض أحوال الناس شبهاً يُسَوِّغُ هذا التحول الدلاليّ. في الأدب يحتفي الشعر بالموت احتفاءً خاصّا، وتتداخل مستوياتٌ لغوية عديدة في صيغة التعبير عنه: معجمية وتركيبية ودلالية وتداولية وبلاغية، لذلك ارتأينا أن نُسائل صيغة الموت في الحضور داخل متن شعري جاء مثقلا بدلالات دلّ الموت عليها أو دلّت عليه، ويتعلق الأمر بديوان الشاعر المغربي يونس الحيول «ترويض الندم»، الصادر في طبعته الأولى عن مؤسسة أروقة للدراسات والترجمة والنشر بالقاهرة، سنة 2014.

أولا- الموت بدلالة صريح اللفظ:

التصريح بلفظ الموت ومشتقاته ورد في الديوان اثنتي عشْرَةَ مرّة في مجموع قصائده البالغ عددها واحدا وعشرين نصّا شعريا، أحد ألفاظ الموت الصريحة تم تكراره مرتين في نص واحد، حين ضمنه الشاعر بنية العنوان في قصيدة (لن أموت غدا)، واثنان منهما وردا تصديرا، أحدهما جاء استهلالا لقصيدة (كمتوحد يعذب الوقت أوهامه) مأخوذا عن شارل بودلير، يقول فيه «أيها الموتُ، أيها القبطان العجوز، حان الوقتُ لنرفع المرساة. تسأمنا هذه البلاد»، والآخر ورد استهلالا لقصيدة (ليل يعذب السريرة بالذكرى) مأخوذا عن فرناندو بيسوا، نصّهُ: «ثمّة الحياة وثمّة الموت، إلى أين أمضي ايها الألم؟». ولا شك في أن منطوق النص يعتبر أول سبيل يمكن للقارئ أن يسلكه لأجل بلوغ معناه، خاصة حين تكون الدلالة الحرفية المباشرة للمنطوق أقرب لمقصدية الشاعر في سياق ورود اللفظ؛ وهنا، يجب التنبيه إلى أن المقصود بالدلالة الحرفية المباشرة لا يشمل المعنى العام للنص، ولا سياق الوُرود، بل معنى اللفظ ذاته وفي ذاته بمعزل عن الدلالة المستمدة من مجموع العلاقات النحوية والدلالية التي ينسجها مع باقي الوحدات اللغوية؛ وللتوضيح أعرض مواطن وروده داخل متن الديوان:
خذني أيها الظل إلى موتي.
لن أموت غدا أيها الملاعين.
على كتفي تموت الفراشات.
رتقوا وقتكم كما تشاؤون أيها الموتى.
أيها الموت.. حان الوقتُ لنرفع المرساة.
الهواء مثقل بروائح الموت.
طائرات ورقية تقصف بجعا كثيرا وما يموت.
اِبغث كي يكون الموتُ خفيفا.
ثمة الحياة وثمة الموت.
ملامحهم.. تضج بعويل الموتى.
لا أفهم لماذا بعد كل هذا الدم ولا أموت؟
تراوحت الطبيعة المقولية للفظ الموت في الديوان بين الفعل والاسم، وإذا كان لفظ الموت اسما أكثرَ حضورا منه فعلا، وهو ما يحيل دلاليا إلى الثبات والسكون، فإن هذه الدلالة تنتفي بتغير الوظائف النحوية للموقع الذي يحتله لفظ الموت في بنية الجمل، ما بين وقوعه منادى أو مضافا أو مبتدأ..؛ مما يسهم في حركية الدلالات التي يحيل إليها الموت، ففي سياق النداء، يتوجه الشاعر بالخطاب للموت والموتى طلبا للرحيل، وفي سياق الإضافة يحتل الموت محيط الشاعر وأحاسيسه، وفي سياق الابتداء يحتل الموتُ بؤرة المعنى، يترصد بالحياة، فيغدو الْمَبدأَ والْمُنْتهى في الحياة ذاتها؛ في المقابل ورد الفعل المشتق من اسم الموت الدال على الحدث بصيغة الفعل المضارع دون غيرها، مُسندا حينا إلى ذات الشاعر بمرجعية ضمير المتكلم المفرد (لن أموتَ، لا أموتُ)، ومسندا حينا آخر إلى ضمير المفرد الغائب، الذي يجد تفسيره فيما يدل على معنى الحياة مُجسدا في الفراشات والبجع؛ وكأننا بالشاعر يجعل، بهذا الربط الإسناديّ المنفِيّ حينا والمثبَت حينا آخر، من الموت معادلا للحياة.

ثانيا. الموت بدلالة أصل الوضع اللغوي:

نقصد بأصل الوضع: المعنى الأصلي الحقيقي للكلمة، أي المعنى الأول الذي تواضع عليه متكلمو اللسان العربي للفظ، قبل أن يخضع لسيرورة من التحولات الدلالية بفعل الاستعمال بحسب المقامات التواصلية؛ ونجد المعاني الأصلية ضمن المصادر من مصنفات ومعاجم ألفاظ اللغة، منها: معجم العين للفراهيدي، وتاج اللغة وصِحاح العربية للجوهري، ومقاييس اللغة لابن فارس، والقاموس المحيط للفيروزابادي، ولسان العرب لابن منظور؛ وهو المعجم الذي سنستند إليه في تحديد المعنى الأصلي للألفاظ الدالة على الموت في ديوان «ترويض الندم»، بغية الكشف عن صِيَغِ حضور هذه التيمة ضمن نصوصه؛ وفي ما يأتي سياقاتها التركيبية:
أتخيل القتلى الذين سأصرعهم.
روحك تفيض بالوحدة.
ليس ألم الغياب ولا الفقد.
لا تحرس جثث
ترى تابوتا يتسكع.
أرغب في مغادرة الحياة على عجل.
بالوقوف عند هذه الشواهد المقتطفة من متن الديوان، نجد أن العديد من الألفاظ تحيل إلى معنى الموتِ، ليس بصريح اللفظ، ولكن بمعناها الأصليّ في المعاجم اللغوية، هذه الألفاظ هي: القتلى وأصرع وتفيض والغياب والفقد والجثث والتابوت والمغادرة (مُضافة إلى الحياة: مُغادرة الحياة، كما وردتْ في التركيب)؛ فبالرجوع إلى معجم لسان العرب لجمال الدين بن منظور، الصادر عن دار صادر ببيروت؛ نجد معنى الموت حاضرا في معانيها، مهما تعددت وتباينَتْ هذه المعاني؛ حيث تأتي قتَلهُ بمعنى أماته؛ والصَّرع بمعنى السقوط، وبمعنى الطرح في الأرض، ومَصارع القوم حيث قُتلوا؛ وفاض بمعنى مات، وفاضت نفسه: خرجت، والفيض الموت؛ وغاب غيابا: بَطَنَ، وغَيّبَهُ غَيابُهُ: دُفِنَ في قبره، وغابَ بمعنى غَرَبَ؛ وفَقَدَ الشيءَ: عَدِمَهُ، والفاقدُ من النساء من مات زوجها؛ أما معنى الجثث، فقد وردت في متن الديوان بتاء غير معجمة (الجثت)، ونُقَدّر أنها خطأ تسرّب أثناء الرقن ليس إلا، لأننا لم نجد لها أصلا في لسان العرب، والجثث جمع جثة، وهي تقال للشخص مضطجعا أو نائما، أما قائما فلا يُقال: جُثّتُهُ، وتأتي جَثَّ بمعنى قطع الشيء من أصله، وجَثُّ الجراد: مَيِّتُهُ؛ أمّا التابوتُ، فمن معانيه الأضلاع وما تحويه كالقلب والكبد وغيرهما، تشبيها بالصندوق، وقد أوردها ابن منظور في باب (تبه) بلفظ (التابوه)؛ وبالرجوع إلى غيره من المعاجم كمعجم المعاني الجامع والمعاجم الفقهية، ألفينا (التابوت) يأتي بمعنى: صندوق من حجر أو خشب توضع فيه الجثة؛ بينما تحيل المغادرة إلى معنى التركِ، فقولكَ أَغْدَرَ الشيءَ: ترَكَهُ، وهي لا تحمل دلالة الموت في ذاتها، ولكن إضافتها إلى الحياة (مغادرة الحياة) يجعلها في صلب حالِ الموت بدلالة معنى التركِ الذي تحيل إليه؛ ومنه يتبين أن موضوعة الموت تحضر، أيضا، بقوة دلالة أصل الوضع اللغوي، مادام المعجم الذي استند إليه الشاعر يتألف، من بين ما يتألف منه، من ألفاظ يشكل الموت أَحَدَ معانيها الأصلية.

ثالثا. الموتُ بدلالة المَقام أو الدال على الموت موتٌ:

يعني مقام الخطاب، كما ورد عند أسوالد ديكرو وتزفيتان تودوروف في المعجم الموسوعي لعلوم اللغة، ضمن الفصل الخاص بمقام الخطاب، الصادر عن دار (Seuil)، في طبعته الأولى، سنة 1972، ص: 417، «مجموع الظروف التي يتم في إطارها فعل التلفظ، سواء كان مكتوبا أو شفويا؛ ونعني بالظروف: المحيط الفيزيائي والاجتماعي، والصورة التي يحملها المتحدثون عن هذا المحيط، والمواقف التي تسبق فعل التلفظ»؛ ومسوغات اعتبار المقام في تحليل الخطاب مرجعها إلى أن «تأويل فعل التلفظ يستحيل إذا ما اعتبرنا فقط الملفوظ المستعمل وتجاهلنا كل ما يرتبط بالمقام، حيث لا نستطيع معرفة أسباب ونتائج التلفظ، بل وأكثر من ذلك، لا نستطيع وصف القيمة الأصلية للملفوظ بشكل صحيح، ولا حتى المعلومات التي يُبَلِّغها». من هذا المنطلق نتوجه إلى استقراء دلالة مقام الخطاب في بعض مقاطع الديوان، التي تتوحد في التعبير عن مشهد عام يحيل مقامه إلى معنى الموت بدلالة ظروفه ومكوناته؛ وأبلغ ما جاء به الديوان، في هذا السياق التعبيري، مقام الحرب، الذي تدل عليه الشواهد الآتية:
تصنعون ألغاما في هيئة العصافير.
في آخر النهار أتخيل أني على الجبهة.
أحصي خراطيش الرصاص.. أدهن الماسورة.
أكمن خلف سروة.. أتحسس الزناد.
تحبو فيالق الخسارة المدربة على اقتفاء الألم.
طائرات ورقية تقصف بجعا كثيرا.
ثبت الهدنة مع فيالق الصمت.
لا الحرب انتهت، ولا الرصاصة في فوهة البندقية.
أحشو الرئتين بالنيكوتين.. أصوب إلى أبعد نقطة.
أتخيل أزيز الطلقات.
هذا الهلام تشتبك على حوافه مليشيات الندم
تبدو هذه التراكيب مثقلة بهموم الحرب والقتال، وكأننا بالشاعر يعيش حالة صراع نفسي تجعل من الديوان ساحة معركة حقيقية؛ فإذا ما تأملنا الحقل الدلاليّ المهيمن فيها، نلفي العديد من الألفاظ والعبارات المستمدة من معجم الحرب تسود في حجم حضورها باعتبار مجموع الوحدات اللغوية، التي تتألف منها هذه التراكيب، مما يؤدي إلى تكثيف المعاني في اتجاه معنى الحرب والقتال أولا، ثم في اتجاه معنى الموت ثانيا؛ فلنتأمل هذه الألفاظ: (ألغام، الجبهة، خراطيش، الرصاص، أدهن الماسورة، أتحسس الزناد، الخراب، فيالق، تقصف، الهدنة، الحرب، فوهة البندقية، أحشو، أصوب، أزيز الطلقات، ميليشيات)، إنها الحرب إنسانا ومكانا وأفعالا وأدواتٍ؛ فإذا ما أعدنا تصنيف الألفاظ والعبارات، سنجد الحرب حاضرة بدلالة لفظها؛ و(جبهة) القتال، تفيد في معجم المعاني الجامع معنى «خطوط المواجهة بين جيشين»، أي أنها دالة على مكان محدد من ساحة المعركة، هو موقع اللقاء المباشر بين الجيشين؛ بينما (أدهن الماسورة)، و(أتحسس الزناد)، و(تقصف)، و(الهدنة)، و(أحشو)، و(أصوب)، هي أفعال مرتبطة بما يقوم به الجنود أو الآليات خلال المعارك والحروب؛ وتحيل (الميليشياتُ) إلى «جماعة مسلحة»، و(الفيالق) إلى «الكتيبة العظيمة من الجيش»، بمعنى أننا أمام الإنسانِ محارباً؛ وما تبقى من ألفاظ (ألغام، خراطيش، رصاص، طلقات، البندقية)، هي أدوات الحرب وآلياته؛ ولا حاجة إلى كثيرِ توضيح للعلاقة الوطيدة بين الحرب والموت، فمقام الحرب هو مقام قتال وقتل، ينشر الخراب، الذي يخصبه «صوت اليعاسيب»، كما رود على لسان الشاعر، وتجعل «الهواء مثقلا بروائح الموت»؛ وهنا تنضاف دلالة المقام بالدفع في اتجاه سيادة معنى الموت في قصائد الديوان، باعتباره مؤشرا دالا عليه؛ وإذا كانت القاعدة الفقهية تقول: «الدال على الخير كفاعله»، فإن الدالّ على الموت لن يكون إلا موتا.

رابعا. الموت بدلالة الاستلزام:

الاستلزام، كما ورد في مؤلف «اللغة والمنطق» لأبي بكر العزاوي، الصادر عن مطبعة طوب بريس بالرباط سنة 2014، في الصفحة (71) هو «علاقة تقوم بين حدثين، أو بين قضيتين، بحيث ينتج الثاني عن الأول بشكل ضروري وحتمي»؛ بمعنى أننا سنبحث في متن الديوان عن قضية أو حدث، يُفترض أن يكون نتيجة حتمية لحدث سابق عنه هو واقعة الموت، والموت بالمقابل يُفترض أن يكون سببا لحدث متضمّن في خطاب الشاعر؛ وقد ألفينا العديد من السياقات اللغوية يمكن اعتبار الموت فيها دلالة استلزامية تُستفاد من ملفوظها، في ما يأتي نماذج منها:
أغني مع ويتمان: (متع الجنة معي وآلام الجحيم معي)
مزاجي سيء، وقلبي الليلة في حداد.
أيتها المسرات اليتيمة، حياتي في مكان بعيد.
ورثتُ أنا خراب العائلة.. ميراثي ثقيل.
أتخيل الورود مبللة على قبري.. وأبكي.
لا ميراث قد يغري طيور أرواحنا.
لا تكتب الوصية.
دمعة يتيمة.. تغدو محيطا لخطايا الأصدقاء.
أنجو بنظرتي الكابية التي تصلح للحداد.
الشراشف ترتدي شارة الحداد.
بدلالة المنطق العقلي والعرف المجتمعي، لا يمكن الحديث عن العديد من الوقائع والأحداث إلا بعد تحقق وضعية الموت، وهو ما نقف عليه متضمنا في متن هذه الشواهد: (الجنة، الجحيم، حداد، اليتيمة، ورثتُ، قبري، ميراث، الوصية)؛ فالحديث عن الجنة والجحيم، هو حديث عن مآل الإنسان ما بعد الموت؛ والحداد، الذي تكرر في ثلاثة سياقات تركيبية، هو معادل لسلوك يعلن الإنسان من خلاله حالة الحزن والأسى النفسي الذي يعقب واقعة الموت؛ وكذا الأمر بالنسبة لحالة اليتم، هي توصيف لوضعية الطفل الذي فقد أحد الوالدين أو كليهما، والميراث، ما يبقى من مال المرء وممتلكاته بعد وفاته، وورثتَ إذا ماتَ مورّثكَ، فصار ميراثهُ لكَ؛ والقبر «مَدفَنُ الإنسان»، وهو رديف للموت في القرآن الكريم: «ثم أماته فأقبره»؛ أما الوصية، فمن (وصي)، «بمعنى عَهِدَ إليه، وسُمّيتْ وصيّة لاتصالها بأمر الميّتِ» كما ورد في لسان العرب؛ ومما سبق يتبين أن الجنة والجحيم باعتبارهما مآلا، والحديث عن الميراث والوصية والقبر، وحالات الحداد واليتم ما هي إلا نتائج حتمية لمقدمة واحدة هي الموتُ، ومنه نخلص إلى أن الموت حاضر في متن الديوان بدلالة الاستلزام؛ إذ لم تكن غايتنا في استقصاء دلالة الشواهد من الأمثلة الوقوف على معانيها في ذاتها، بل التدليل على معانيها ملازمة بشكل قطعيّ لمعنى الموت، ولا تتحقق إلا بحدوثه؛ وقد يقول قارئٌ: إن حديث الشاعر عن الجنة والجحيم والحداد واليتم وما هو في درجها ملازم للموت، هو حديث مجازيّ ليس على الحقيقة؛ وهنا، لابأس، من تأكيد هذه القراءة المحتملة، لأن إحساس الشاعر بالموت، ولو مجازا، لا يُفسد مسعانا في التأكيد على الحضور اللافت لدلالة الموت في متن الديوان بصيغ شتّى، منها دلالة الاستلزام.

خامسا: الموت بدلالة التصوير البلاغي

ما يميز اللغة الشعرية هو ميلها إلى الانزياح خرقا للمألوف والمتداول في اللغة الطبيعية لغةِ التواصل العادية، واللغة الانزياحية لغة غير مباشرة، لأنها تعتمد المجازات والرموز، وتقدم المعنى بشكل إيحائي، يحتاج بلوغه إلى تأويل، أي إلى سيرورة من العمليات الذهنية تنتهي بتحديد المعنى الأكثر ورودا من بين المعاني المحتملة؛ وبهذه اللغة الانزياحية وإيحاءاتها يحضر الموت، من طريق التصوير البلاغي بمختلف أساليب البيان، بمفهومها التراثي، خاصة منها التشبيه والاستعارة، وتُستفاد دلالته من تحليل مكونات الصورة الشعرية، بمفهومها الحديث، مداخِلها ورموزِها وأبعادها، وتأويلها التأويل الممكن أو المحتمل. وإذا كان الموت يحضر بالعديد من صيغ التعبير كما أثبتنا في الفقرات السابقة، فإن حضور دلالة الموت إيحاءً ورمزا يُعتبر الأولى في باب الشعر؛ وهو ما حصرنا بعض تجلياته في متن الديوان من خلال الشواهد الآتية:
حواسي كساعة حائط معطلة.
صدري بركة من الدموع، تنمو فيها على مهل طحالب الندم.
أوراق الأحلام تتساقط في رأسي تباعا.
الأزهار تذبل في يدي.
أرى أوراقا ذابلة يذروها الليل.
يشحذ اليأس مخالبه ويشرع في سلخ قرابينه.
الألم الذي تحدثه سكين اليأس تحز أعناق الأحلام.
الصورة في المثال الأول قائمة على التشبيه، حيث شبه الشاعر حواسّه بالساعة المعطلة، ومعنى المعطّل في أصل اللغة، كما ورد في لسان العرب، «المَوَاتُ من الأرض»، و»كل ما تُركَ ضياعا مُعطّلٌ، وتعطّل الرجل إذا بقي لا عمل له»، وما يُستفاد من الدلالة الأصلية للفظ التعطيل هو الموتُ من جهة، والضياع والتّلَف، بما يحمله من معنى «الهلاك والعطب في كل شيء» وانتفاء معنى العمل والمنفعة من الشيء؛ والتشبيه قياس ينقل صفة أو صفات المشبه به إلى المشبه، مما يعني أن الحواس حواسَ الشاعر معطلة أي ميته أصابها التلف وانتفت صفة العمل عنها، وموتُ الحواس موت الإنسان، وكأننا بالشاعر يُصوّر حالة موته بموت حواسّه؛ وفي المثال الثاني تتزاحم الأساليب البلاغية وتتداخل ما بين التشبيه والاستعارة، لكن ما يهمنا، منها، هو الدلالة المحتملة للموت في هذا السياق التركيبيّ، فالشاعر شبّه صدره ببركة من الدموع تشبيها بليغا، وشبه الندم بالماء الآسن على سبيل الاستعارة المكنية، التي حُذف فيها المستعار منه، واحتُفِظ بأحد لوازم، وهو (الطحالب)؛ والطُّحلُب والطِّحلِبُ «خضرة تعلو الماء المزمن.. كأنه نسج العنكبوت»، والطَّحْلَبَةُ «القَتْلُ»؛ والصورة إجمالا تنبعث منها رائحة الموت، كما تنبعث من الماء الآسن، الذي تعلوه خضرة الطحالب رائحة تزكم الأنفاس؛ أما في المثال الثالث فالموتُ ليس للشاعر، وإنما للأحلام التي شبهها بالشجرة التي تتساقط أوراقها، وفي تساقط الأوراق موتها وتجرّد الأشجار منها يعني فَقْدٌ لأحدى خاصياتها المميزة، ويبقى الرأس رأس الشاعر فضاء ذهنيا ونفسيا للحدث، وكأن حدث الموت، هنا، حدث داخليّ، باعتبار الحرف (في) رأسي، المنسوب لياء المتكلم، والذي استُعمِل بديلا للحرف (على)؛ وبالوقوف عند المثالين الرابع والخامس، تستمر نسبة الموتِ لغير ذات الشاعر، وإنما للأزهار والأوراق، التي يحمل ذبولها رمزية الموت، في يد الشاعر وفي مجال رؤيته؛ أما المثالان السادس والسابع، فاليأس، تحول على سبيل الاستعارة كاسرا يشحذ مخالبه لسلخ القرابين، وهي وسائط ترمز لمسعى النجاة من الموت ذاته، وقاتلا يحز أعناق الأحلام بسكينه؛ وفي كليهما تبرز دلالة الموت رمزيا وبلاغيا، بؤرته اليأس وامتداده ذات الشاعر جسدا يُسْلَخُ، وروحا تُحز أعناق أحلامها. وهكذا يتعزز حضور تيمة الموت في متن الديوان، ويكتمل مشهده من طريق الصورة البلاغية انزياح لغتها ورموزها وأساليبها.
ختاما، نضع حدا لاقتفاء آثار وتجليات حضور تيمة الموت في متن ديوان «ترويض الندم»، في مقاربة استند إنجازها إلى العديد من المقولات النقدية اللسانية والبلاغية، حيث تتبعنا حضور تيمة الموت بمؤشراتها الدالة بصريح اللفظ، وبدلالة أصل الوضع معجميا، وفي المحورين استنطقنا ملفوظات الشواهد في معناها المباشر؛ وبدلالة المقام التخاطبي، ودلالة الاستلزام، وفيهما تركز البحث حول الدلالة غير المباشرة للملفوظ في علاقته بباقي الوحدات اللغوية داخل السياقات التركيبية نفسها، من جهة، والدلالة المستفادة من مقام الخطاب بما تحيل إليه الملفوظات من معاني تجد امتدادها في محيطه الفيزيائي والذهني للمتكلم (الشاعر) والمخاطَب (المتلقي)، من جهة أخرى؛ ثم توقفنا عند دلالة الموت بلاغيا، حيث لامسنا قرائن الصور الشعرية وعلاقاتها ورموزها، التي تحيل إليه وتسعى لإثباته؛ وبهذه المحاور جميعها يكون فضاء الديوان مساحة مُغرقة في الإحساس بالموت وتجسيده مُتخيلا وواقعا؛ موت رمزي يحيط بذات الشاعر ومحيطه؛ وهو ما يجعل من تيمة الموت الخيط الناظم لمواضيع الديوان، وبؤرة مركزية لمضمونه، وصاريا أساسا لمقصدية الشاعر يونس الحيول، والتي لا تعدو أن تكون كشفا صريحا أو مُوارَبا عن واقع نفسي وفيزيائي متأزم يُسائل الذات والآخر والمحيط عبر أسئلة صريحة حينا، وضمنية أحايين أخرى، تختزل قلق الوجود الإنساني: سؤال المعنى أولا، وسؤال الجدوى ثانيا، وسؤال العلاقة بين الأنا والآخر والمحيط ثالثا، وسؤال الزمن (إلى متى؟) رابعا، وسؤال المصير (إلى أين؟) خامسا.