يعود الفضل في تقديم أجمل تأويل لإشكال العلاقة بين الحلم والتّضحية في الإسلام إلى المتصوّف الأندلسيّ ابن عربيّ (القرن الثّاني عشر). فقد أدرج هذا الإشكال في إطار نظريّته عن “حضرة الخيال”.
انطلق ابن عربيّ من جواب الابن : “يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ” ليُخضع مسألة التّضحية بأكملها إلى رهان تأويل الحلم، فهو يقول : “والولد عين أبيه. فما رأى [الوالد] يذبح سوى نفسه.”وفداه بذبح عظيم“فظهر بصورة كبش من ظهر بصورة إنسان. وظهر بصورة ولد، بل بحكم ولد من هو عين الوالد.” وهكذا، فإنّ موضوع الحرمان الذي يخضع إليه الأب من حيث ماهيّته، وعن طريق الابن، هو الطّفل. ولا شكّ أنّ هذا التّأويل الذي قدّمه ابن عربيّ يندرج في إطار تقليد عريق في التّصوّف يقوم على اعتبار “التّضحية الكبرى” تضحية بالنّفس. والنّفس هي la psyché، وهي الجزء الحيوانيّ الفاني من الرّوح، وهي التي تظهر في صورة الحمل الوديع المقدّم قربانا، وعلى هذا النّحو يسلم الغنوصيّ نفسه إلى الفناء في الإلهيّ.
إلاّ أنّ طرافة ابن عربيّ تكمن في النّظريّة التي قدّمها في “الفصّ” المتعلّق بإسحاق. فهي من أرقى وألطف النّظريّات المؤوّلة للحلم المتعلّق بما يعتمل في الأب من شوق إلى قتل الطّفل، وللمرور من الفعل الخياليّ إلى الواقع :

ولد ابن عربي (محمد بن على بن محمد بن أحمد بن عبد الله الحاتمي الطائي، ومحيي الدين هو مجرّد لقب تلقّب به، كما يدعوه مريدوه: سلطان العارفين)، سنة 1165 م في مرسية بالأندلس. تنقّل بين بلدان مختلفة مثل المغرب وتونس ومصر وفلسطين والعراق والحجاز وسوريا، حيث وافته المنية سنة 1240م بمدينة دمشق، أين نجد قبره الآن في حيّ يسمّى باسمه (حيّ الشيخ محيي الدين)، وقد دفن إلى جانبه ابناه، وعلى القبر مسجد بناه السلطان العثماني سليم الأوّل بعد احتلاله دمشق سنة 1516 م. ويتوافد اليوم الزوّار على الضريح تبرّكا بكرامات الشيخ الذي ربّما لم يكن يتصوّر هو نفسه حدوث ذلك .
كان غزير الإنتاج، ومن مؤلفاته الأساسية الفتوحات المكية، وفصوص الحكم، وتفسيره الكبير للقرآن، كفّره بعض المتكلمين والفقهاء، ومنهم ابن تيمية الذي قال عنه في فتاويه “إنّه أقرب القائلين بوحدة الوجود إلى الإسلام”، فأخرجه بذلك من الملّة، فهو على قربه من الإسلام ليس مسلما .
يمتزج لدى ابن عربي التصوّف بالشعر والفلسفة، فالشعر بما فيه من جمالية ورمزية حاضر في كتاباته، مؤدّيا وظيفته في النفاذ إلى باطن محجوب بستائر سميكة، فكلّما رفض الظاهر هتك أسراره، واستعصى على النثر فكّ مغاليقه، كلّما حضر الشعر فتداعت أمامه المعاني المقفلة. وفي ثنايا ذلك تحضر الفلسفة، بإشاراتها وتلميحاتها وتأويلاتها ومعانقتها لما توارى خلف الأقنعة. ربّما لأجل هذا كلّما اقترب قارئ ابن عربي من ملامسة الأحاسيس الجمالية التي تعبق بها أشعاره، حلّق معه في فضاء دلالات فلسفية، موسومة بالتجريد وبالغرائبية أيضا .
وما قد يفسّر حرص ابن عربي على هذا التمازج، هو ما يجمع بين هذه الفنون والمباحث من الغوص في اللامرئي من الحقائق، في لحظة ساد فيها التناول الظاهريّ للقضايا من قبل المتكلمين والفقهاء المطمئنّين للمعاني الحرفية للنص المقدّس .
خطاب ابن عربي مسكون بالثنائيات التي تخالها نقائض لا جامع بينها، فإذا بها متداخلة متشابكة ضمن وحدة ديالكتيكية لا تنفصم عراها، ظاهر وباطن، و حدة وكثرة، فناء وبقاء، جحيم وجنّة، ذكر وأنثى….فالوجود يتجلّى في صور مختلفة، تنساب دون توقّف، حاملة معها معاني لا ضفاف لها ولا نقطة تحدّها .
وعند الربط بين هذه الثنائيات تنفتح الحقول على بعضها البعض في تفاعل دائم، يعانق الوحدة دون إلغاء الاختلاف، فالذكر يصبح أنثى والأنثى ذكرا، والجنّة نارا والنّار جنة، والأديان المتصارعة المتنابذة دينا واحدا عماده الحبّ، وكلّ ذلك ضمن علاقة يشدّها التسامح، وهو ما عبّر عنه ابن عربي شعرا بقوله :

لقد كنت قبل اليوم أنكر صاحبي
إن لم يكن دينه إلى ديني دان
لقد صار قلبي قابلا كلّ صورة
فمرعى لغزلان ودير لرهبان
وبيت لأوثان وكعبة طائف
وألواح توراة ومصحف قرآن
أدين بدين الحبّ أنّى توجّهت ركائبه
فالحبّ ديني وإيماني